|
(Chọn từ cháy từ Heaven: Dawn of a Golden Age của Kiara Windrider)
Tháng 9 năm 2005
Có một giả định rằng một khi bạn được giác ngộ bạn sẽ không bao giờ trải nghiệm buồn bã, đau buồn, tức giận, ganh tị, hoặc đau, nào đó mà bạn đã vượt qua tất cả các suy nghĩ tiêu cực hoặc cảm xúc. Điều này là xa sự thật.
Bản chất của tâm là không thay đổi.
Các nội dung của tâm cũng có thể sẽ không thay đổi. Nhưng mà không tự đến dictate điều khoản, hoặc để phân biệt giữa kinh nghiệm để ám ảnh đúng sai bạn, đó là 'phí' bắt đầu biến mất. Bạn đang thành lập một nhà nước của 'chứng kiến', nơi mà phụ trách tình cảm biến mất. Nó là một quá trình liên tục làm sâu sắc thêm.
Nhiều người giác ngộ kết hợp với các tiểu bang to lớn của tâm vũ trụ, clairvoyant nhận thức, omniscience, vv. Tất cả những có thể hoặc có thể không được liên kết với nhà nước, nhưng không nên nhầm lẫn với giác ngộ. Giác ngộ chính nó là một sự kiện rất đơn giản, và chỉ đơn giản là việc giải thể ý thức separateness. Đó là trạng thái tự nhiên, trong đó cơ thể của bạn được thiết kế để được.
Để trở thành giác ngộ là để được thoải mái với dòng chảy của cuộc sống. Nếu bạn cảm thấy buồn, bạn không phải cố gắng để nói chuyện mình ra khỏi nó. Nếu bạn cảm thấy hạnh phúc, bạn không cố gắng giữ cho cảm giác đó. Mọi thứ chỉ đơn giản là nó là gì, mà không tính thêm phí hoặc carryover từ hiệp hội vừa qua, do chấn thương và các mẫu điều intruding trên kinh nghiệm của từng thời điểm. Bạn trở thành hiện đầy đủ với cảm xúc mỗi, mỗi kinh nghiệm. Bạn tìm thấy, như các hướng dẫn có thích nhắc nhở mọi người, rằng mọi cảm xúc, khi đầy đủ kinh nghiệm, trở thành niềm hạnh phúc.
Mỗi người giác ngộ là duy nhất. Bhagavan nói rằng nếu có 6 tỷ người trên trái đất, sẽ có 6000000000 các loại giác ngộ. Mỗi người giác ngộ sẽ kết hợp phẩm chất của những ham muốn linh hồn của riêng mình và mục đích. Bạn có thể gặp một sự im lặng sâu bên trong, hay một bao trùm tất cả niềm vui, hoặc một tiểu bang của duy nhứt với tạo tất cả. Các quốc gia này có thể đến và đi, và thay đổi từ người này sang người, nhưng có một điều mọi người giác ngộ sẽ kinh nghiệm trong việc phổ biến. Khi tự biến mất, kết thúc đau khổ. Bạn vẫn sẽ có những ham muốn, nhưng họ sẽ không chuyển thành thèm.
Bạn vẫn sẽ có kháng, nhưng họ sẽ không chuyển thành aversions. Bạn vẫn sẽ có một cá tính, nhưng nó sẽ là một chất lỏng múa của nhân tạm thời mà đến và đi. Như bạn sâu hơn vào nhà nước, bạn sẽ không cảm thấy cần phải giữ để resentments, sợ hãi, và do chấn thương, nhiều hơn bất kỳ mà bạn cảm thấy cần phải giữ để lần tốt và mức cao tinh thần. Như bạn sâu hơn vào trạng thái giác ngộ của bạn, sẽ có trạng thái liên tục duy nhứt sâu sắc hơn, hòa bình, yên, tình yêu và niềm vui. Bạn sẽ thấy mình ngày càng nhiều ở nhà trong các cõi huyền bí, và cũng có, nghịch lý trong các cõi vật lý.
Lúc đầu, tuy nhiên, cái tâm có thể ném lên tất cả các loại xung đột, kháng chiến, và nghi ngờ.
Đó là bản chất của bản thân để chống lại sự thay đổi, và điều này đã trở thành một mô hình bộ nhớ trong tâm. Điều này cũng có thể đi lên với lực lớn như là tâm cố gắng để từ chối những kinh nghiệm. Khi bạn chỉ đơn giản cho phép này được, cuối cùng một hòa bình lớn sẽ hạ xuống. Bất kỳ đầy đủ kinh nghiệm được niềm vui.
Nếu một trong những điều này hoàn toàn hiểu, con đường của bạn để giác ngộ sẽ thực sự rất ngắn.
Xung đột đầy đủ kinh nghiệm được niềm vui. Đau đầy đủ kinh nghiệm được niềm vui. Buồn bã đầy đủ kinh nghiệm được niềm vui. Nghi ngờ là có kinh nghiệm đầy niềm vui. Tức giận đầy đủ kinh nghiệm được niềm vui. Hạnh phúc đầy đủ kinh nghiệm được niềm vui. Tình yêu đầy đủ kinh nghiệm là niềm vui. Khi tự biến mất, nhu cầu của chúng tôi để liên tục làm cho diễn giải về thực tế biến mất với nó.
Khi diễn giải về thực tế biến mất, chúng tôi kinh nghiệm thực tế cho nó là gì, hơn là những gì chúng tôi muốn nó được. Thay vì liên tục tham ái đối với những gì chúng ta định nghĩa như là kinh nghiệm thú vị, và liên tục chống lại những gì chúng ta định nghĩa như là những kinh nghiệm unpleasurable, chúng tôi chỉ đơn giản là trở thành kinh nghiệm, thời điểm đến thời điểm này, các ý thức thể hiện bản thân thông qua chúng tôi. Khai sáng là cả một sự kiện và xử lý một.
Sự kiện này tương ứng với việc giải thể ý thức tự riêng biệt. Ngoài này, tuy nhiên, có một chiều sâu của quá trình liên tục duy nhứt. Di chuyển vào duy nhứt là không phải tất cả hạnh phúc.
Tại một số điểm bạn nên mong đợi để đi qua quá trình endarkenment 'một', hay đêm 'tối'. Trong đêm tối của giác quan dùng để chỉ một quá trình lâu dài của việc kiểm tra sự xấu đi của tâm. Trong đêm tối của linh hồn là một khoảng trống vắng hiện sinh sâu sắc mà nội dung của các cá nhân bất tỉnh được làm sạch hoàn toàn ra ngoài. Dụng một trong hai có thể được đi kèm với cảm giác của sự cô đơn dữ dội, heaviness, nghi ngờ, hoặc tuyệt vọng (xem chương sau).
Đêm tối The '' có thể là một tâm lý cũng như quá trình hiện sinh.
Tâm lý đau khổ liên quan đến các 'self', và một khi 'tự' biến mất, thì đau khổ. Các chuyến đi sâu hơn vào trống vắng hiện sinh sẽ không thể có được nếu vẫn còn một ý thức nhận dạng cá nhân còn lại. Khi Chúa Giêsu vật lộn với 'Satan' nơi hoang dã, ông được giải phóng mình ra khỏi cá nhân bất tỉnh để chuẩn bị cho Bộ của ông. Trong cuộc hành trình của mình vào các cõi địa ngục sau khi đóng đinh của mình, ông đã có thể rõ ràng trên các khía cạnh của tập thể vô thức của nhân loại. Không phải rất nhiều Có thể nói về cuộc hành trình này, vì nó sẽ được duy nhất cho mỗi cá nhân.
Nó không thể được kéo dài hay ngắn hơn. Nó là một phần cần thiết của tới vào làm chủ. Bhagavan nói rằng cuối cùng mỗi người chúng ta sẽ phải trải qua những kinh nghiệm này.
Khi chúng tôi đi qua các cá nhân này, có thể nó sẽ rõ ràng ra vô thức tập thể của nhân loại đến mức độ như một rằng nó sẽ trở nên rất dễ dàng cho các tập thể giác ngộ để xảy ra.
Trong bối cảnh cấp bách hơn, Bhagavan đề cập đến ba giai đoạn của giác ngộ - khả năng để chứng kiến cuộc sống đơn giản như bạn de-ly hợp từ tâm, sự công nhận của liên-connectedness của cuộc sống, và cuối cùng, vũ trụ duy nhứt.
Giai đoạn đầu là khi những can thiệp của các điểm dừng tâm, và giác quan của bạn trở nên sống động. Có kinh nghiệm của một sự im lặng nội tâm sâu sắc, và bạn bắt đầu kinh nghiệm thực tế như nó được.
Đây là những gì hầu hết mọi người sẽ kinh nghiệm đầu tiên sau khi nhận được deeksha, một khi bạn ổn định sau những kinh nghiệm đỉnh cao. Nó sẽ trở thành ý thức mới của bạn trong thực tế thường. Bạn cũng có thể bắt đầu trải nghiệm một cảm giác liên connectedness với thế giới ngay lập tức của bạn - với thiên nhiên, và với những người khác trong gia đình của con người.
Synchronicities abound và bạn phát hiện ra rằng có một sự thống nhất nằm bên dưới đang chạy qua cuộc sống tất cả.
Đây là giai đoạn thứ hai. Trong giai đoạn thứ ba, bạn có khi vượt ra ngoài ý thức liên connectedness để hoàn thành công đoàn với vũ trụ. Một trong những thời điểm bạn là một con chim, sau đó là châu chấu, sau đó trống vắng của bầu trời.
Tại đây bạn có kinh nghiệm nhận dạng của bạn như là Mọi Có Is. Bạn là tất cả mọi thứ và không có gì. "Aham brahmāsmi," said the mystics cổ xưa của Ấn Độ, "Tôi là toàn bộ quá trình này được gọi là vũ trụ!" Kinh nghiệm của duy nhứt với vũ trụ được gọi là 'Samadhi'.
Lúc đầu, những kinh nghiệm này của Samadhi có thể được rất thái. Để giữ kinh nghiệm này, tất cả các tế bào thần kinh trong cơ thể vật chất và tinh tế trở thành truyền với Kundalini năng lượng, và có thể mất một thời gian cho cơ thể tích hợp các tần số cao. Có thậm chí có thể là những dịp khi người xuất hiện để 'chết' cho thời gian ngắn, như là các chức năng của cơ thể trở thành ngắn mạch.
Trong giai đoạn đầu của giác ngộ, một người có kinh nghiệm đỉnh cao của tiểu bang Samadhi, nhưng điều này sẽ không kéo dài. Khi bạn tiến bộ, bạn có kinh nghiệm quốc gia ngày càng dài hơn của vũ trụ thông xen của 'bình thường' thực tế. Các Yoga cổ đại mô tả bốn giai đoạn của Samadhi.
Giai đoạn đầu tiên được biết đến như savikalpa Samadhi. Có kinh nghiệm của duy nhứt với vũ trụ, rực rỡ hạnh phúc, và kích hoạt một trong các giác quan tinh tế. Quà tặng khác nhau bên trong và khả năng có thể mở ra.
Điều này mưa lớn năng lượng mới là refreshingly ngây ngất, nhưng có thể khá áp đảo với hệ thống thần kinh, mà cuối cùng trở về với một tần số hoạt động khác. Đây là tiểu bang cao điểm kinh nghiệm nhiều người khi họ kinh nghiệm đầu tiên của deeksha. Theo hệ thống thần kinh điều chỉnh để trở thành dòng chảy cao của Kundalini di chuyển qua cơ thể, nó dần dần trở nên sẵn sàng cho giai đoạn tiếp theo của Samadhi, được gọi là nirvikalpa Samadhi.
Ở đây tâm thức được rút ra trở lên thành một nhà nước thống nhất của tâm thức, trong khi cơ thể vật chất đi qua một thay đổi cực. Còn giờ hoặc thậm chí ngay tại tiểu bang catatonic giống như cái chết, mọi tế bào của cơ thể trở thành transfused với ánh sáng.
Đây là một chức năng nhà nước tương đối, tuy nhiên. Cuối cùng, bạn chuyển sang giai đoạn thứ ba của Samadhi, được gọi là sahaja Samadhi.
Các nadis và tế bào của cơ thể vật chất đã trở thành quen với những tần số cao của giác ngộ, và có thể sống trong trạng thái thường trực của nhận thức thống nhất trong khi được đầy đủ chức năng trong cuộc sống hàng ngày. Bhagavan nhận xét rằng giác ngộ, ông đưa ra là những dự định được đầy đủ chức năng, và do đó cố gắng điều chỉnh hệ thống thần kinh do đó mà mọi người cần ít thời gian hơn trong Samadhi nirvikalpa và di chuyển sớm hơn vào sahaja Samadhi.
Đây là bang có Thạc sĩ như Chúa Giêsu hoạt động từ. Nó cũng đòi hỏi phải có cái tâm vô thức được xóa hoàn toàn, và hậu quả là lão luyện có thể đi qua một đêm tối kéo dài 'của linh hồn' trước khi nhà nước này là vĩnh viễn neo. Một giai đoạn thứ tư của Samadhi đã được tương đối hiếm trong lịch sử con người.
Được gọi là 'soruba Samadhi', cơ thể vật lý là bây giờ để truyền với năng lượng cao hơn mà nó có nghĩa là trở thành một cơ thể của ánh sáng. Tâm là bây giờ trong dịch vụ hoàn chỉnh để linh hồn, và bây giờ là lão luyện có khả năng của cơ thể gặp bất kỳ kích thước của không gian và thời gian. Giai đoạn này đôi khi được gọi là 'Xích kinh', và là bang mà lên thạc sĩ như Babaji, Kuthumi, triển lãm và St Germaine. Những thạc sĩ đã chọn để duy trì gần với kích thước Trái đất để giúp đỡ nhân loại, và vẫn còn xuất hiện trong cơ thể khi cần thiết.
Ngoài ra còn có nhiều câu chuyện của thạc sĩ siddha ở phía nam Ấn Độ, cũng như adepts Tây Tạng, những người đã lấy của cơ thể cầu vồng ', và chỉ đơn giản là biến mất trong một flash của ánh sáng. Ramalinga Swami là một ví dụ nổi tiếng này từ thế kỷ qua.
Công việc của Sri Aurobindo và mẹ cũng liên quan đến điều này. Một đại diện của công việc là làm những gì có thể đã không được có thể trước đây.
Thế giới là một giấc mơ trong tâm trí của Thiên Chúa, và công việc của một đại diện, như là một hóa thân thần thánh, là để triển lãm một số bang của tâm để mở ra các khả năng tương tự cho phần còn lại của nhân loại. Đây là những gì là nhiệm vụ của Bhagavan. Theo thời gian, con người như càng có nhiều kinh nghiệm những khả năng trong các cơ quan của chính họ, nó sẽ dẫn đến một sự đột biến trong cấu trúc di truyền của loài người. Đối với độc giả quen thuộc với những ẩn dụ của khỉ trăm 'là', đây là tiềm năng mà Bhagavan cho thấy nhân loại như chúng tôi chuẩn bị cho tập thể giác ngộ. Mọi ý thức là một lĩnh vực.
The Mind là một lĩnh vực. Giác ngộ của Nhà nước cũng là một lĩnh vực. Rupert Sheldrake, một sinh vật học người Anh, giới thiệu đến các lĩnh vực này của tâm là 'các lĩnh vực morphogenetic', hoặc 'mẫu tạo các lĩnh vực'. Đây là những lĩnh vực mà có hình sự tiến hóa của chúng tôi, hình kỷ niệm của chúng tôi, hình dạng sinh học của chúng tôi. Mỗi một thời gian của các trường này morphogenetic được gia cố, nó được mạnh mẽ hơn. Mỗi người thời gian 'unplugs' từ các trường này, nó bị yếu đi. Số tiền này là gì mà mỗi khi một người unplugs nhiều hơn từ các ma trận của tâm, các cổ Mind trở nên yếu hơn.
Mỗi khi một người khác sẽ trở thành giác ngộ, các lĩnh vực morphogenetic Khai sáng trở nên mạnh mẽ hơn, làm cho nó dễ dàng hơn cho tất cả mọi người khác cũng trở thành giác ngộ. Hai lĩnh vực đang ở trong một 'xem-thấy' mối quan hệ với nhau. Sớm sẽ đến một thời điểm khi khối lượng quan trọng sẽ được đạt tới, Swinging ý thức toàn bộ con người vào tình trạng giác ngộ.
Một khi điều này xảy ra, một loài mới của nhân loại sẽ nổi lên. Có một nghiên cứu rất thú vị được thực hiện bởi một nhà tâm lý học người Mỹ, David Hawkins, người đã viết một cuốn sách hấp dẫn,
Power vs quân về chủ đề này. Kinesiology Sử dụng khoa học '', ông đã nghĩ ra một mô thức '' đi 0-1.000. Ngày kết thúc dưới cùng của quy mô đã được đánh giá cao tính cảm xúc như tội lỗi, xấu hổ, khủng bố, và cơn giận dữ, và các quốc gia tương ứng của tâm. Ngày kết thúc trên của quy mô đã được tình yêu, niềm vui, và các tiểu bang khác nhau của giác ngộ. Hawkins phát hiện ra rằng một trong những người đã dao động ở cuối cao hơn quy mô này có thể bù đắp hàng ngàn, thậm chí hàng triệu người dân, những người đã dao động ở cuối thấp hơn quy mô này.
Ông cũng khẳng định rằng một Avatar rung ở 1000 có thể bù đắp toàn bộ một hành tinh duy hell-bent ngày tuyệt chủng! Tôi chắc chắn rằng Amma và Bhagavan rung lúc 1000, hoặc ít nhất là rất gần với nó.
Nó dựa trên nguyên tắc của lĩnh vực này cộng hưởng Bhagavan nói rằng khối lượng giác ngộ có thể xảy ra. Khi một người trở nên sáng suốt, ý thức của họ làm cho một bước tiến lớn về quy mô thức này, trong đó trực tiếp ảnh hưởng đến tất cả các ý thức trong khu vực xung quanh. Khi các con số của những người giác ngộ đạt đến một điểm quan trọng, các lĩnh vực morphogenetic Khai sáng sẽ trái cân morphogenetic trường của cổ duy, làm cho nó có thể cho một giác ngộ quần chúng để diễn ra trong các vấn đề của một vài tháng. Không có gì trong cuộc đời tôi có thể nghĩ rằng là thú vị hơn hoặc có ý nghĩa hơn này!
|
