|
(Seleksi dari neraka dari Surga: Dawn of a Golden Age oleh Kiara WindRider)
September 2005
Ada sebuah asumsi bahwa sekali Anda tercerahkan, Anda akan tidak pernah mengalami kesedihan, kesedihan, amarah, cemburu, atau sakit, yang entah bagaimana Anda telah mengatasi semua pikiran negatif atau emosi. Ini jauh dari kebenaran.
Sifat dari pikiran tidak berubah.
Isi pikiran mungkin juga tetap tidak berubah. Tapi tanpa istilah mendikte diri, atau untuk membedakan begitu obsesif antara benar dan salah, Anda mengalami bahwa 'tuduhan' mulai menghilang. Anda dibentuk dalam keadaan 'menyaksikan', di mana muatan emosional menghilang. Ini adalah proses pendalaman terus-menerus.
Banyak orang mengasosiasikan pencerahan dengan keadaan yang luar biasa kesadaran kosmis, waskita persepsi, kemahatahuan, dan seterusnya. Semua ini mungkin atau mungkin tidak dapat dikaitkan dengan negara, tetapi tidak boleh salah untuk pencerahan. Pencerahan itu sendiri adalah peristiwa yang sangat sederhana, dan hanya pembubaran rasa keterpisahan. Ini adalah keadaan alami di mana tubuh Anda dirancang untuk bisa.
Untuk menjadi tercerahkan adalah merasa nyaman dengan aliran kehidupan. Jika Anda merasa sedih, Anda tidak mencoba untuk berbicara kepada diri sendiri keluar dari sana. Jika Anda merasa bahagia, Anda tidak mencoba untuk mempertahankan perasaan itu. Semuanya hanya adalah apa itu, tanpa biaya tambahan atau asosiasi sisa-sisa dari masa lalu, trauma dan mengganggu pola dikondisikan pada pengalaman setiap saat. Anda menjadi sepenuhnya hadir dengan setiap emosi, setiap pengalaman. Anda menemukan, sebagai panduan yang suka mengingatkan orang, bahwa setiap emosi, ketika sepenuhnya berpengalaman, menjadi kebahagiaan.
Pencerahan setiap orang adalah unik. Bhagavan mengatakan bahwa jika ada 6 milyar orang di bumi, akan ada 6 milyar jenis pencerahan. Pencerahan setiap orang akan menggabungkan kualitas jiwa mereka sendiri keinginan dan tujuan. Seperti Anda maju, Anda mungkin menemukan bakat alami untuk penyembuhan, atau kapasitas yang besar untuk kebijaksanaan, atau merawat dalam Bumi dan kemanusiaan. Anda mungkin mengalami keheningan batin yang mendalam, atau sukacita melingkupi semua, atau keadaan kesatuan dengan semua ciptaan. Negara-negara ini dapat datang dan pergi, dan bervariasi dari orang ke orang, tapi ada satu hal yang setiap orang akan mengalami pencerahan yang sama. Ketika diri lenyap, penderitaan berakhir.
Anda akan masih memiliki keinginan, tetapi mereka tidak akan berubah menjadi mengidam. Anda akan masih memiliki resistensi, tetapi mereka tidak akan berubah menjadi keengganan. Anda akan tetap memiliki kepribadian, tetapi akan menjadi tarian cairan sesaat kepribadian yang datang dan pergi. Ketika Anda memperdalam ke dalam negara, Anda tidak akan merasa perlu untuk berpegang pada kebencian, ketakutan, dan trauma, seperti halnya Anda merasa perlu untuk berpegang pada kali yang baik dan spiritual tertinggi.
Ketika Anda memperdalam ke negara yang tercerahkan, akan ada terus-menerus lebih dalam negara kesatuan, kedamaian, keheningan, cinta dan sukacita. Anda akan menemukan diri Anda lebih dan lebih banyak di rumah di alam mistik, dan juga, secara paradoks di alam fisik.
Pada awalnya, bagaimanapun, pikiran akan muntah semua jenis konflik, perlawanan, dan keraguan. Ini adalah sifat dari diri untuk menolak perubahan, dan ini telah menjadi pola dalam memori pikiran. Hal ini mungkin juga datang dengan kekuatan besar sebagai pikiran mencoba menyangkal pengalaman. Ketika Anda hanya akan membiarkan ini, akhirnya perdamaian besar akan turun.
Apa pun sepenuhnya mengalami sukacita.
Jika satu hal ini sepenuhnya dipahami, jalan Anda untuk pencerahan akan sangat singkat memang. Konflik sepenuhnya mengalami sukacita. Sakit sepenuhnya mengalami sukacita. Kesedihan sepenuhnya mengalami sukacita. Keraguan sepenuhnya mengalami sukacita. Kemarahan sepenuhnya mengalami sukacita. Kebahagiaan sepenuhnya mengalami sukacita. Cinta sepenuhnya mengalami sukacita.
Ketika diri lenyap, kita perlu terus-menerus membuat interpretasi tentang realitas menghilang dengan itu. Ketika interpretasi tentang realitas menghilang, kita mengalami realitas apa adanya, bukan apa yang kita ingin hal itu terjadi. Daripada terus-menerus hasrat untuk apa yang kita definisikan sebagai pengalaman yang menyenangkan, dan terus-menerus menolak apa yang kita definisikan sebagai unpleasurable pengalaman, kita hanya menjadi pengalaman, waktu ke waktu, kesadaran mengekspresikan dirinya melalui kita.
Pencerahan adalah baik suatu peristiwa dan suatu proses. Acara sesuai dengan pembubaran rasa diri yang terpisah. Di atas ini, bagaimanapun, ada proses pendalaman terus-menerus kesatuan.
Pindah ke kesatuan yang tidak semua kebahagiaan. Pada titik tertentu Anda harus berharap untuk pergi melalui suatu 'endarkenment' proses, atau 'malam yang gelap'. Malam gelap indra mengacu pada proses yang berkelanjutan memeriksa keburukan pikiran.
Malam gelap jiwa adalah periode kekosongan eksistensial mendalam di mana isi ketidaksadaran pribadi bisa sepenuhnya dibersihkan. Salah satu dari ini dapat disertai perasaan kesepian yang kuat, berat, keraguan, atau putus asa (lihat bab berikut).
The 'gelap malam' dapat menjadi psikologis serta proses eksistensial. Penderitaan psikologis melibatkan 'diri', dan begitu 'diri' menghilang, begitu pula penderitaan. Semakin dalam perjalanan ke kekosongan eksistensial tidak mungkin jika masih ada rasa identitas pribadi kiri. Ketika Yesus bergumul dengan 'setan' di padang gurun, ia membersihkan sadar pribadinya dalam persiapan untuk pelayanan-Nya. Dalam perjalanan ke alam neraka setelah penyaliban, ia mampu membersihkan aspek bawah sadar kolektif umat manusia.
Tidak banyak yang dapat dikatakan mengenai perjalanan ini, karena hal itu akan menjadi unik untuk setiap individu. Tidak dapat diperpanjang atau dipersingkat. Ini adalah bagian penting yang masuk ke penguasaan.
Bhagavan mengatakan bahwa pada akhirnya masing-masing dari kita akan mengalami pengalaman ini.
Seperti kita melalui individu ini, adalah mungkin bahwa ia akan membersihkan bawah sadar kolektif umat manusia sedemikian rupa sehingga akan menjadi sangat mudah bagi pencerahan kolektif terjadi.
Dalam konteks yang lebih mendesak, Bhagavan mengacu pada tiga tahap pencerahan - kemampuan untuk hidup sebagai saksi hanya Anda de-kopling dari pikiran, pengakuan terhadap keterkaitan kehidupan, dan akhirnya, kesatuan kosmis. Tahap pertama adalah ketika campur tangan pikiran berhenti, dan indra Anda hidup.
Ada pengalaman keheningan batin yang mendalam, dan Anda mulai mengalami kenyataan sebagaimana adanya. Ini adalah apa yang kebanyakan orang akan mengalami setelah menerima deeksha pertama, setelah Anda menstabilkan mengikuti pengalaman puncak. Menjadi rasa baru Anda realitas biasa.
Anda mungkin juga mulai mengalami rasa keterkaitan dengan dunia langsung Anda - dengan alam, dan dengan orang lain dalam keluarga manusia.
Synchronicities berlimpah dan Anda menemukan bahwa ada suatu kesatuan yang mendasari berjalan melalui semua kehidupan. Ini adalah tahap kedua.
Pada tahap ketiga, Anda telah melampaui rasa antar-keterhubungan untuk melengkapi persatuan dengan alam semesta. Satu saat Anda adalah burung, lalu belalang, maka kekosongan langit. Di sini Anda mengalami identitas Anda sebagai Semua Ada Is. Kau adalah segalanya dan apa-apa. "Aham Brahmasmi," kata mistik kuno India, "Saya keseluruhan proses ini disebut alam semesta!"
Pengalaman kesatuan dengan alam semesta ini dikenal sebagai 'samadhi'. Mula-mula pengalaman samadhi ini mungkin sangat singkat. Dalam rangka untuk terus pengalaman ini, setiap sel saraf di tubuh fisik dan halus menjadi diresapi dengan energi kundalini, dan mungkin diperlukan beberapa waktu untuk tubuh untuk mengintegrasikan ini frekuensi tinggi.
Bahkan mungkin ada kesempatan ketika orang muncul untuk 'mati' untuk jangka waktu yang singkat, sebagai fungsi tubuh menjadi hubung pendek. Pada tahap awal pencerahan, seseorang mungkin mengalami keadaan puncak samadhi, tetapi ini tidak akan berlangsung lama. Seperti Anda maju, Anda mengalami keadaan semakin panjang persekutuan kosmis diselingi oleh 'biasa' realitas.
Yogi kuno menggambarkan empat tahap samadhi. Tahap pertama dikenal sebagai savikalpa samadhi. Ada pengalaman kesatuan dengan alam semesta, bersemangat kebahagiaan, dan pengaktifan indra halus.
Berbagai hadiah dan kemampuan batin dapat terbuka. Hujan ini energi baru yang menyegarkan gembira, tetapi dapat cukup besar untuk sistem saraf, yang akhirnya kembali ke frekuensi yang lebih operasional. Ini adalah negara puncak pengalaman banyak orang ketika mereka pertama kali mengalami deeksha.
Ketika sistem saraf menjadi disesuaikan dengan aliran tinggi kundalini bergerak melalui tubuh, ia akhirnya menjadi siap untuk tahap berikutnya samadhi, yang dikenal sebagai nirvikalpa samadhi. Di sini kesadaran akan ditarik ke atas menjadi negara yang bersatu kesadaran, sementara tubuh fisik mengalami pergeseran yang ekstrim.
Tersisa selama berjam-jam atau bahkan berhari-hari di negara-negara katatonik menyerupai kematian, setiap sel tubuh menjadi ditransfusikan dengan cahaya. Ini adalah relatif negara non-fungsional, namun.
Akhirnya, Anda pindah ke tahap ketiga dari samadhi, disebut sahaja samadhi. The nadi dan sel-sel tubuh fisik kini telah menjadi terbiasa dengan frekuensi tinggi pencerahan, dan mungkin untuk hidup dalam keadaan tetap bersatu kesadaran ketika sedang berfungsi penuh dalam kehidupan sehari-hari.
Bhagavan.h menyatakan bahwa ia memberi pencerahan dimaksudkan untuk berfungsi penuh, dan karena itu mencoba untuk memodifikasi sistem saraf, sehingga orang-orang yang membutuhkan lebih sedikit waktu di nirvikalpa samadhi dan bergerak cepat ke dalam sahaja samadhi. Ini adalah negara yang Master seperti Yesus dioperasikan dari. Hal ini juga mensyaratkan bahwa pikiran bawah sadar benar-benar dibersihkan, dan mahir mungkin akibatnya melalui berkepanjangan "malam gelap jiwa 'sebelum negara ini secara permanen berlabuh.
Tahap keempat samadhi telah relatif jarang terjadi dalam sejarah manusia. Dikenal sebagai 'soruba samadhi', tubuh fisik sekarang begitu diresapi dengan energi yang lebih tinggi yang telah benar-benar menjadi tubuh cahaya. Pikiran sekarang dalam layanan lengkap kepada jiwa, dan ahli sekarang mampu tubuh mengalami setiap dimensi ruang dan waktu. Tahap ini kadang-kadang dikenal sebagai 'kenaikan', dan adalah negara bagian yang naik master seperti Babaji, Kuthumi, dan St Germaine pameran.
Tuan ini telah memilih untuk tetap dekat dengan dimensi Bumi untuk membantu manusia, dan masih muncul dalam tubuh fisik bila diperlukan. Ada juga banyak cerita tentang siddha master di selatan India, serta Tibet ahli, yang telah mengambil 'tubuh pelangi', dan hanya menghilang dalam sekejap cahaya.
Ramalinga Swami adalah sebuah contoh terkenal ini dari abad yang lalu. Karya Sri Aurobindo dan Ibu juga terkait dengan hal ini.
Sebuah pekerjaan avatar adalah membuat mungkin apa yang tidak mungkin dilakukan sebelumnya. Dunia adalah mimpi dalam pikiran Tuhan, dan pekerjaan avatar, sebagai inkarnasi ilahi, adalah untuk menunjukkan keadaan kesadaran tertentu dalam rangka untuk membuka kemungkinan-kemungkinan yang sama untuk seluruh umat manusia. Inilah yang misi Bhagavan. Seiring waktu, karena semakin banyak orang mengalami kemungkinan-kemungkinan ini di dalam tubuh mereka sendiri, hal itu akan menyebabkan mutasi dalam struktur genetik spesies manusia. Bagi pembaca yang akrab dengan metafor dari 'monyet keseratus', ini adalah potensi yang Bhagavan melihat untuk kemanusiaan sebagai kolektif kita mempersiapkan untuk pencerahan.
Semua kesadaran adalah bidang. Pikiran adalah sebuah bidang. The Enlightened Negara juga sebuah bidang. Rupert Sheldrake, seorang ahli biologi Inggris, yang disebut bidang ini kesadaran sebagai 'morphogenetic fields', atau 'bentuk-bidang menghasilkan'. Ini adalah ladang yang telah membentuk evolusi kita, membentuk kenangan kita, membentuk bentuk-bentuk biologis kita. Setiap kali salah satu bidang morphogenetic ini semakin diperkuat, hal itu semakin kuat. Setiap kali seseorang 'unplugs' dari bidang tersebut, hal itu akan lebih lemah.
Apa jumlah ini adalah bahwa setiap kali satu orang lagi unplugs dari matriks pikiran, Pikiran Kuno menjadi lemah. Setiap kali orang lain menjadi tercerahkan, maka bidang morphogenetic Pencerahan menjadi lebih kuat, sehingga lebih mudah bagi orang lain untuk juga menjadi tercerahkan. Kedua bidang berada dalam 'lihat-melihat' hubungan dengan satu sama lain.
Segera akan datang suatu masa ketika massa kritis akan dicapai, mengayunkan seluruh kesadaran manusia ke dalam keadaan pencerahan. Setelah ini terjadi, sebuah spesies baru kemanusiaan akan muncul.
Ada yang sangat menarik kajian yang dilakukan oleh seorang psikolog Amerika, David Hawkins, yang telah menulis buku yang menarik, Power vs Angkatan pada tema ini. Menggunakan ilmu 'kinesiologi', ia menciptakan sebuah 'kesadaran skala' akan 0-1.000. Di ujung bawah skala yang sangat bermuatan emosi seperti rasa bersalah, rasa malu, teror, dan marah, dan negara sesuai kesadaran. Di ujung atas skala itu kasih, sukacita, dan berbagai negara pencerahan.
Hawkins menemukan bahwa satu orang yang bergetar di akhir lebih tinggi skala ini dapat mengimbangi ribuan, bahkan jutaan orang, yang bergetar di ujung bawah skala ini. Ia juga menegaskan bahwa satu Avatar bergetar pada 1000 dapat mengimbangi seluruh planet Pikiran neraka-cenderung punah!
Saya jelas percaya bahwa Bhagavan Amma dan bergetar pada 1000, atau setidaknya sangat dekat dengan itu. Hal ini didasarkan pada prinsip ini bidang yang resonan Bhagavan massa mengatakan pencerahan bisa terjadi. Ketika seseorang menjadi tercerahkan, kesadaran mereka membuat lompatan besar pada skala kesadaran ini, yang secara langsung mempengaruhi semua kesadaran di daerah sekitarnya. Ketika jumlah orang tercerahkan mencapai titik kritis, yang bidang morphogenetic Pencerahan akan mengimbangi bidang morphogenetic Kuno Mind, sehingga memungkinkan untuk pencerahan massal berlangsung dalam hitungan beberapa bulan.
Tidak ada dalam hidup saya bisa memikirkan yang lebih menarik atau bermakna dari ini!
|
